Валлийская мифология и ее особенности.

Уэльс – одна из областей современной Великобритании, находящаяся в непосредственной близости от острова Ирландия, соответственно, так называемая валлийская мифология тесно связана с ирландской по части мифов, однако, есть у нее одна отличительная особенность: валлийская мифология гораздо более христианизирована, нежели ирландская, так как наибольшая часть дошедших до нас мифов была написана в средневековье, когда христианство на территории британских островов уже успело набрать обороты. Основным сводном валлийских мифов является «Мабиногион», или четыре ветви Мабиноги – четыре средневековые истории с валлийскими мифами, но ни в одной части этого произведения валлийские боги не называются словом «бог», они являются кем угодно — великими магами, волшебниками, повелителями света и тьмы, всемогущими владыками — но только не богами.
Это вполне объяснимо – ведь в уже официальной на тот момент христианской идеологии был только один бог, и никаких других богов, кроме него быть не могло. А те, кто записывали валлийские былины, очевидно, не хотели нажить себе проблем, поэтому и писали свои истории в завуалированной форме, называя валлийских богов различными «существами» и даже людьми со сверхспособностями. В дополнение к четырем частям «Мабиногиона» были также написаны «Валлийские триады» («Триады острова Британия») и легенды короля Артура, или же Артуровский цикл, последние писались и собирались монахами на протяжении веков, и, позднее, дополнялись и модернизировались такими авторами, как Кретьен дэ Труа и Ксавье дэ Ланглэ. Этот литературный цикл является, пожалуй, самым популярным из всех валлийских циклов, да и всей Бретани.
Король Артур по преданиям, был правителем королевства Логрес, легендарным вождем бриттов V—VI веков, разгромивший завоевателей-саксов. Самый знаменитый из кельтских героев, центральный герой британского эпоса. О подвигах Артура и его рыцарей существуют многочисленные легенды и рыцарские романы, в основном касающиеся поисков Святого Грааля и спасения прекрасных дам. Тема Грааля наряду с его христианской интерпретацией, впервые объясненной Робертом де Бороном, также напоминает о поисках волшебного котла, который кормит героев или воскрешает воинов, погибших в бою, согласно кельтских мифов.
 
Некоторые персонажи Артуровского цикла появляются в валлийской литературе как персонажи, характерные для бретонского общества: вождей, и бардов, таких, как Мерлин, позже известного как Мерлин-Чародей. Другие имеют дохристианскую мифологическую природу, например, фея Моргана и Владычица озера или жена Артура с волшебным именем. В целом научным сообществом в персонаже Артура признан его мифологический образ.
 
Во многих валлийских сказках кельтские боги превратились в королей и героев прошлого. Так, сказания, посвящённые к двум конкурирующим семьям – детям Ллэра и детям Дон – относят нас к валлийской богине Дон (ирландской Дану) и к ирландскому богу морей Леру. 
Пройдемся по персонажам валлийских сказаний и их некоторым аналогиям среди ирландских и галло-римских богов.
Дон – великая Богиня-Мать, соответсвует ирландской Богине Дану; 
Гвидион – опытный бог магии, воин, обманщик, обладающий чертами трикстера; Гофаннон – кузнец, аналог ирландского бога Гоибниу; 
Арианрод – антагонист Гвидиона, богиня Луны, мать Ллеу, он же в свою очередь является аналогом ирландского бога солнца Луга; 
Рианнон божественная королева – аналог галло-римской богини лошадей Эпоны; 
Эуфид фаб Дон – вероятно является аналогом галльского бога красноречия Огмиоса (в его честь названо огмическое письмо, изобретенное кельтами); 
Маннавидан фаб Ллир — соответствует ирландскому богу морей Мананнану мак Лир;

Таран – аналог гэльского бога Тараниса, бога-громовника; 
Керидвен – в валлийской мифологии богиня-ведьма, покровительница ведьм и травников, хотя в ирландской мифологии одноименная богиня является в большей степени богиней судьбы; 
Бели Маур – аналог галльского солнечного бога Беленуса.
 
Из данных аналогий божеств совершенно очевидно, что валлийская и ирландская мифология тесно переплетены и разница зачастую заключается лишь в языковых особенностях написания имен богов и богинь, но технически божества выполняют практически одинаковые функции. В свою очередь, можно сделать вывод, что, если по какой-либо причине у современного практика кельтского язычества мало информации о каком-либо валлийском божестве, есть смысл поискать данные о его аналоге в ирландском или галльском пантеоне и восполнить пробелы. Ну, и излюбленный совет моего учителя – карты в руки и проверяем свои версии)) К примеру, в свое время я нашла порядка восьми вариаций написания имени кельтского бога Беленуса, но для составленного мною обряда возможность использования каждой из версий написания его имени я проверяла на картах, и в итоге определилась одна. Таро является истинным путеводителем в малочисленном объёме информации, дошедшей до нас из глубины веков и переписанной множество раз под давлением эпох и обстоятельств и может помочь восстановить недостающие пазлики, когда речь идет о составлении обрядов при работе с кельтским пантеоном богов.

Автор: Esmeralda.